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Niños, jóvenes, hombres y mujeres, vestidos de atractivos y diversos colores, se apoderaron hoy de un populoso colegio ubicado en La Laguna, a 20 minutos de Latacunga, provincia de Cotopaxi. Es la señal del inicio de la I Convención Internacional de Educación Intercultural Bilingüe de Cotopaxi. Inmediatamente, los participantes que viajaron horas con ganas de escuchar y compartir sobre la situación de la EIB, recibieron de manos de señoritas que lucían sus "pachallinakuna" (chales) de colores intensos - verdes, amarillos o anaranjados -, las carpetas con los documentos de este evento. Así quedaban habilitados para ocupar una de las sillas en el amplio salón. Abrazos, sonrisas, bromas e inquietudes, se cruzaron entre maestros, estudiantes, dirigentes y autoridades. "No nos pregunten por el cierre de carreteras o el fracaso de los politiqueros, porque ahora vamos a hablar sobre el levantamiento de las conciencias de los ecuatorianos, es decir, de la educación intercultural bilingüe", decían unos entre bromas.

Para mí es un gusto estar con ustedes porque la integración de los pueblos latinoamericanos es importante. Para nosotros, para el Movimiento Sin Tierra, la educación y el proceso de formación de nuestro pueblo fue el punto de partida desde el momento en que nos definimos y decidimos, en cuanto pueblo organizado, constituir el Movimiento Sin Tierra. Cuando decidimos que nuestra forma de lucha, para enfrentar la democracia de facto que vivimos en el Brasil, fuese construida a partir de la democratización de la tierra, o el acceso a la tierra para aquellos que no tienen tierra, al mismo tiempo descubrimos que así como la tierra es un tipo de explotación, así también lo es la educación. Para hacer el proceso de reforma agraria era necesaria la ocupación de la tierra, pero la ocupación de la tierra no era suficiente, era necesario ocupar el latifundio del saber, del conocimiento, porque ahí era que nosotros éramos explotados y nos colocaban en la condición de excluidos de la sociedad brasileña.

Buenos días. Tukuy kaypi kay warmikuna taytakuna, napani. A esta exposición la he denominado con una interrogante: ¿Puede brillar el arco iris en Cotopaxi discutiendo la interculturalidad? Este es el nombre y título de mi ponencia. Desde el mes de marzo, a propósito de las protestas contra el TLC, se produjeron una serie de choques aquí en Latacunga, en Otavalo, en Riobamba. Desde el mes de marzo hasta acá hemos realizado una investigación histórica y una investigación de varias percepciones de los dirigentes, de las personas que han vivido este proceso, tanto indígenas como mestizos, aquí en Cotopaxi. Esta investigación la realizó nuestro compañero Kurikama Yupanki. Hoy la presentamos para que la analicen.

Cuando ingresé a la función judicial, una de las prácticas más comunes en estas dependencias era siempre el hecho de una subordinación ante un juzgado. Cuando se trataba un conflicto de una comunidad indígena, la mayor parte de indígenas tenían que quedarse a mirar desde afuera. Incluso se obligaba a la persona que iba a hablar con el juez a lavarse sus manos para poder saludarle. En una ocasión se me planteó un problema educativo, precisamente. A una persona indígena que tenía el cabello largo, se le había obligado a recortárselo porque se le consideraba %u2018mujercita%u2019 y no era adecuado para el centro educativo. Creo que esto está cambiando, en Cotopaxi se ha empezado a dar ciertos visos de una apertura. Creo que, más que educación, se necesita una mentalidad abierta, precisamente de nosotros como actores de una función pública. ¿Cómo entendemos procesos del movimiento indígena y nuestra historia, cuando en la Constitución de la República, el primer artículo indica que somos un estado diverso, un estado pluricultural y multiétnico? ¿Cómo entendemos que el artículo 84 establece diversos derechos colectivos que benefician, no solamente a los pueblos indígenas, sino también a los afroecuatorianos? ¿Cómo entendemos a una función judicial destinada a solucionar conflictos y no a propiciarlos? Y, ¿cómo nos miran ustedes a nosotros? Una de las experiencias más maravillosas que he podido tener con los pueblos indígenas, fue el estar en la escuela de Líderes de Tigua en donde por primera ocasión entendí la cosmovisión que los pueblos indígenas tienen sobre los diferentes temas, y que nosotros interpretamos de diferente forma.

Buen día a todos y a todas. En primer lugar agradezco la invitación para participar en la I Convención de Educación Intercultural Bilingüe de Cotopaxi. Considerando que tengo destinado un tiempo para dejar mi mensaje y dialogar con ustedes, les cuento que soy argentina radicada en Brasil, soy profesora y estoy aquí como miembro del Instituto Paulo Freire. ¿Por qué estoy aquí? Aunque me sorprendió la invitación, la cual agradezco a los organizadores, en especial al IEE, al escuchar los debates que aquí se han dado, hallo mucho en común entre la pedagogía crítica y participativa que plantea Paulo Freire y lo que ustedes están proponiendo aquí en las comunidades indígenas del Ecuador.

Buenos días. En la siguiente presentación voy a transmitir lo que han dicho los compañeros profesores y profesoras del sistema de educación intercultural bilingüe. También voy a repetir - he hecho un resumen- lo que han manifestado los líderes y dirigentes de las organizaciones, con respecto a la educación intercultural bilingüe. Hicimos, además, un rápido paneo de los usuarios de la educación, que son principalmente los padres y madres de familia. Incluí una breve síntesis de lo que piensan los egresados de los diferentes colegios interculturales bilingües de Cotopaxi, para ver cómo se sienten hoy cuando son bachilleres y, sobre todo, cómo están enfrentando su situación en las universidades.

Tukuykunata alli puncha nipani. Yupay-chanchik kunan puncha kay yachaykunata, willaykunata uyankapak shamushkamanta kay sayllapi ashtawanpash ñuka willachikrini, imashina ñukanchik kay chunka pusak watata yallishkanchik ñukanchik kay ishay shimi yachaymanta. Uyashlanchikmi ña maíz Ángel Tibán willachishkata. Wakin yuyaykunataka ashtawanpash chayllatak ñukanchik kay taripay llamkaypi tapuykunata rurashkamantaka chaskishkanchik. Chaymanta mashikuna mana pitapash maykanwanpash piñarinkapak kay llamkaytaka rurashkanichu. Tukuykunami kay yachaytaka makita kushpa, wankurishpa, shuklla yuyaywan, shuklla shunkuwan, llamkashpa ñawpakman apana kanchik mashikuna.

Agradezco mucho la invitación de los organizadores. Para mí siempre es una alegría volver a mi llakta, donde viví mis primeros años. Quería tratar con ustedes tres puntos, resultado de unas investigaciones que hicimos en la provincia. El uno es el cambio cultural, el otro es el cambio lingüístico; y el tercero, algo que nosotros hemos llamado las 'inercias educativas' o las 'parálisis educativas'. En este último campo se ha avanzado mucho menos y, más bien, no ha habido cambios.

Me invitaron a participar en este importante evento para hablar sobre el balance del camino recorrido por la educación intercultural bilingüe. Dije que no soy quien debe hacer dicho balance, pero sí puedo compartir algunas reflexiones con las propias personas que trabajan en educación intercultural bilingüe: las personas que trabajan en las aulas, en la parte administrativa, en la parte técnica; o siendo padres de familia o dirigentes. Así que he traído unos puntos de reflexión para que sean ustedes quienes hagan un balance. Dentro de este balance, también podrán tocar el aspecto filosófico, conceptual, y de inspiración de la educación intercultural bilingüe.

Han pasado treinta años desde que comenzamos la experiencia a la que llamamos inicialmente 'Escuelas Indígenas' y que hoy, después de un largo camino, se ha convertido en una propuesta educativa con identidad cultural y lingüística, con gestión comunitaria, y de la que ustedes son protagonistas. Recordar el inicio de las Escuelas Indígenas es hablar de Pilapuchín, de Paco Velasco -actual Director de Radio La Luna-, y de Lorenzo Licta, entonces presidente de la comunidad de Pilapuchín. La casa de Lorenzo Licta comenzó siendo escuela, dormitorio y cocina, donde Paco sacaba punta a los primeros lápices que conocían en Pilapuchín. Las pocas palabras kichwas que Paco aprendió sirvieron para comenzar el proceso de lecto-escritura de jóvenes y niños. Era el mes de octubre del año 1976.

Alli mashikuna, alli puncha wawakuna. Mi nombre es Rocío Sotelo. Soy de Perú, pero no voy a contar lo que hace la educación bilingüe en mi país; voy a contar lo que como peruana hago aquí con gente de Ecuador. Represento al Centro de Estudios Pluriculturales -el CEPCU-, una ONG que fue creada por un grupo de compañeros de la cultura indígena, en su mayoría otavalos. En esta ONG, que queda en Otavalo, trabajamos personas de diferentes nacionalidades. Muchos de ustedes conocen a Fernando Ruiz. Él ha trabajado conmigo en Otavalo y es también el protagonista de esa experiencia que voy a compartir con ustedes el día de hoy.