{"id":345,"date":"2022-11-27T01:28:43","date_gmt":"2022-11-27T06:28:43","guid":{"rendered":"https:\/\/flacso.edu.ec\/accionnoviolenta\/?p=4131"},"modified":"2024-03-21T09:03:13","modified_gmt":"2024-03-21T14:03:13","slug":"convivir-con-la-espiritualidad-ancestral-nukanchik-ushaykunawan-kawsashpa","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/flacso.edu.ec\/accionnoviolenta\/convivir-con-la-espiritualidad-ancestral-nukanchik-ushaykunawan-kawsashpa\/","title":{"rendered":"Convivir con la espiritualidad ancestral \/ \u00d1ukanchik ushaykunawan kawsashpa"},"content":{"rendered":"\t\t
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Samay Ca\u00f1amar<\/strong><\/p>\n\n\n\n

He sido afortunada por nacer y estar en un espacio donde me abrazo con su majestuoso paisaje. Se trata de Camuendo, una comunidad kichwa de Imbabura (Ecuador). Hay arbustos de todas las plantas innombrables, hay mucha energ\u00eda solo con respirar. Estoy en el coraz\u00f3n de la madre tierra, vivo cerca del agua, cerca de la tierra mojada, el pasto verde, los sembr\u00edos floreciendo, el aire totalmente fresco, una monta\u00f1a a mis pies y a mi horizonte. Dentro de ese espacio mis sentidos han estado muy encendidos y han detectado cada cosa que resonaba con mi ser. Me he preguntado muchas veces, \u00bfqu\u00e9 es la espiritualidad? \u00bfQu\u00e9 es ese algo que mi cuerpo ans\u00eda abrazar y que lo siento muy dentro de m\u00ed? Es algo que solo se puede leer con el coraz\u00f3n, con el ser. Una verdad muy pac\u00edfica. Tal como una lluvia que relaja solo si la nombras, una puerta que se abre y adentro hay m\u00fasica, calma.<\/p>\n\n\n\n

Personalmente buscaba un espacio que cure el alma, un espacio que sostenga el cansancio, los pasos. Un espacio seguro donde pueda el ser estar. Sent\u00eda siempre que hab\u00eda algo m\u00e1s que la espiritualidad nombrada desde la iglesia. Entonces busqu\u00e9 en mi espacio, en nuestros saberes. Empec\u00e9 a buscar ese algo en las personas, los relatos, los paisajes, el di\u00e1logo de los ojos, la ternura de las voces, el eco de la lluvia, las historias no contadas. Empec\u00e9 a buscar ese algo que Jes\u00fas llamar\u00eda verdad. Ese algo que alguien llamar\u00eda la piel de la vida y el coraz\u00f3n del cuerpo, la espiritualidad.<\/p>\n\n\n\n

La b\u00fasqueda no me ha llevado a otro lugar m\u00e1s que a m\u00ed misma. En alg\u00fan momento una mam\u00e1 curandera me dijo que nuestra espiritualidad est\u00e1 dentro de nosotras. No es que est\u00e9 dormido o que nos lo hayan arrebatado. Est\u00e1 en nuestra ra\u00edz, en nuestro yo interior, lo m\u00e1s justo ahora es nombrarlo. Para las espiritualidades ancestrales, como lo he vivido hoy en d\u00eda, no hay algo puramente \u00fanico. Est\u00e1 sincretizado con otras formas de vivir y saber. En el caso de mi comunidad kichwa est\u00e1 ligada a la religi\u00f3n occidental, que poco reconoce las propias pr\u00e1cticas ancestrales. Lo cierto es que hace falta un di\u00e1logo y una posici\u00f3n nuestra frente a ese espacio de poder que nos consume.<\/p>\n\n\n\n

La convivencia con la comunidad hace que, desde la ni\u00f1ez, observes y aprendas pr\u00e1cticas \u00fanicas y nuestras. Para nuestras comunidades es indispensable reconocer y nombrar un espacio como parte de las ritualidades existentes. La naturaleza, el silencio, los instantes y el lenguaje de la madre naturaleza han sido los lugares que reciben a las personas al momento de realizar una pr\u00e1ctica espiritual ancestral.<\/p>\n\n\n\n

El espacio es un eje importante para convivir con nuestra espiritualidad. Es lo que permite llevarte al yaypi kay<\/em> \u2014estar conscientes, en kichwa\u2014, a la consciencia de tu existencia. Yaypi kay<\/em> es cultivar la intuici\u00f3n, un saber mucho m\u00e1s all\u00e1 del coraz\u00f3n y de la mente. Una escalada que permite reconocer y habitar nuestra presencia. El espacio para un ritual es sagrado y es el que nos transporta y nos conecta a vivir la espiritualidad tal como nos han ense\u00f1ado nuestras abuelas y abuelos a trav\u00e9s de la pr\u00e1ctica. El cuerpo es una parte de la naturaleza, por lo tanto, somos parte de ella para poder existir en el presente y en diversos tiempos. A este espacio se a\u00f1aden los ritos, las ritualidades, los conocimientos que acompa\u00f1an a vivir el entorno de nuestra espiritualidad. Por ejemplo, el conocimiento del tiempo, la clasificaci\u00f3n y selecci\u00f3n de las plantas, las ofrendas, las formas de dialogar, el silencio, el canto, la danza, la comida, la evocaci\u00f3n a los elementales \u2014tierra, aire, fuego y agua\u2014, la conversaci\u00f3n con la personificaci\u00f3n de las energ\u00edas, son formas de relaci\u00f3n propias que las hacen peculiares. Es una forma de experimentar la espiritualidad desde una mirada muy nuestra. Tambi\u00e9n quiero recalcar que esta forma de vivencia no es \u00fanica, hay una diversidad.<\/p>\n\n\n\n

Uno de los elementos sagrados que acompa\u00f1an estas ritualidades es el agua. Las vertientes de agua son consideradas sagradas. Yo estoy alrededor de lagos y monta\u00f1as, muchos ojos de agua con nombres y poderes propios. Luyu Pukyu<\/em> es el nombre de una de ellas, un ojo de agua que acompa\u00f1a a la laguna de Imbakucha.  Es un lugar que recibe a la mayor\u00eda de las personas de mi comunidad, tanto para la sustentaci\u00f3n diaria como para los actos rituales propios. En la vertiente de Luyu, las mujeres m\u00e1s adultas y personas curanderas caminan hacia ella y se ba\u00f1an ofreciendo su cuerpo y sus dolores al agua para sanarse, para sentirse m\u00e1s livianas. Mi t\u00eda abuela toda su vida hace este ritual del ba\u00f1o sagrado a una hora espec\u00edfica de la ma\u00f1ana, con plantas seleccionadas y ofreci\u00e9ndole un rito al agua. La vertiente de Luyu tiene varios ojitos de agua, y a cada extremo est\u00e1n sus energ\u00edas femeninas y masculinas. Su poder de curaci\u00f3n es el di\u00e1logo y la confianza con ella.<\/p>\n\n\n\n

El agua es el elemento de los yaku ayakuna<\/em>, que albergan los seres del agua. Son guardianes de los espacios sagrados, quienes reciben a las personas en su borde. Por ello cuando se visita un espacio sagrado se pide permiso para entrar. He escuchado siempre de los mayores que no se llega a un lugar sin saludar, sin decir minkachiway<\/em> \u2014pedir permiso, en kichwa\u2014. Este acto es el inicio de cualquier ritual o actividad que se hace en las comunidades. Por ejemplo, recuerdo que mi abuelo se sacaba su sombrero, miraba hacia el cerro, lo saludaba e iniciaba su camino hacia la cuesta. Mi abuela le habla a la tierra, la saluda antes de empezar a sembrar o cosechar. Adem\u00e1s, agradece tambi\u00e9n al dios cat\u00f3lico, una forma de sincretismo presente en las comunidades. La semilla es un grano que se cuida, ni uno solo debe quedar fuera de su sitio, regado o tirado. \u201cTodo se siembra, todo se cuida, se recoge\u201d dec\u00edan siempre las y los abuelos, me lo recuerda tambi\u00e9n mi madre.<\/p>\n\n\n\n

El pedir permiso se hace con el fin de habitar un espacio que no es el nuestro, sino de la madre naturaleza, de la tierra. Pedir permiso es saber que cada espacio de la naturaleza que habitamos tiene sus guardianes, sus due\u00f1os y due\u00f1as, sus cuidadores, sus esp\u00edritus y energ\u00edas. Pedir permiso para acuerparnos con su sabidur\u00eda, energ\u00eda. Al pedir permiso para ingresar a una vertiente de agua significa que reconocemos su presencia, que solicitamos el ingreso para poder pisar y tocar su agua sagrada o Kuri yakuku,<\/em> como se dice en nuestro idioma kichwa, ag\u00fcita de oro.<\/p>\n\n\n\n

Tanto la tierra, el agua, las monta\u00f1as, son seres con historias que necesitan ser nombrados ya que albergan esp\u00edritus femeninos y masculinos. Son saberes no socializados con toda la comunidad actual, saberes que solo se encuentran en entredichos e historias orales. Los ba\u00f1os rituales en Luyu Pukyu<\/em>, por ejemplo, no solamente se hacen en los solsticios o fechas m\u00e1s reconocidas dentro del calendario andino, sino tambi\u00e9n en algunos d\u00edas y horas especificas con el prop\u00f3sito de curarse y revivir el cuerpo integral. Se busca que el cuerpo repose y se permita a s\u00ed mismo su cuidado. Es parte de la cotidianidad y no est\u00e1 destinado a una actividad espec\u00edfica, sino que este ritual est\u00e1 conectado con todas las actividades de la comunidad, todas est\u00e1n conectadas e interrelacionadas desde la sabidur\u00eda espiritual, emocional, pr\u00e1ctica. La pr\u00e1ctica ritual, espiritual y ancestral es parte de una forma de vida sanadora, de resistencia mucho m\u00e1s presente en las manos de las mujeres adultas, mujeres parteras, mujeres curanderas de la comunidad. Esto tambi\u00e9n exige un volver a nosotras, un llamado a las juventudes para su supervivencia, un di\u00e1logo y resistencia desde nuestras acciones frente al poder hegem\u00f3nico, al capitalismo que mira nuestro cuerpo como productos y personas instant\u00e1neas \u2014y que poco da lugar al cuerpo espiritual que es el coraz\u00f3n de la materia.<\/p>\n\n\n\n

Volver a nuestro cuerpo integral y evocar y visitar nuestros espacios sagrados significa una manera de reexistir con nuestra sabidur\u00eda y pr\u00e1ctica de vida espiritual desde la ancestralidad.<\/p>\n\n\n\n

Samay Ca\u00f1amar<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Mujer kichwa feminista. Apegada al trabajo psicoterap\u00e9utico y de protecci\u00f3n a mujeres y sus hijes sobrevivientes de violencia basada en g\u00e9nero y tratamiento de abuso sexual infantil. Escribe de manera biling\u00fce kichwa y espa\u00f1ol.<\/p>\n\n\n\n

Publicado: 27 de noviembre del 2022<\/strong><\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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